Inmediatamente, los alocados miembros de la sección radical apoyaron la revuelta contra la trascendencia. Con un entusiasmo desmedido y una dicharachera insolencia (por supuesto, consideraban la insolencia un arte) acusaron a los partidarios de la trascedencia de cobardes ebrios de abstracciones, de tísicos anestesiados hostiles a la vida, de espiritualistas maestros grandilocuentes cuyas corbatas servían de lazo para sostener el cadáver momificado que era para ellos la vida, de estatuas disecadas incapaces de danzar al son de Nietzsche, de trasnochados platónicos agobiados por el peso de algo que, sencillamente, era una inversión falaz de la vida.
La inmanencia es la vida y nada más, la vida festejándose a sí misma en un gesto de desenajanación antropológica que baila sobre el polvoriento cadáver de Dios, es la fiesta de la muerte de Dios, ese Dios que secuestraba conciencias y que no era sino el pretexto de unos hombres para dominar sobre otros, dijo uno de los alegres y radicales conjuradores.
(hay que decir que la alucinada conjura contra la realidad significaba, para ser precisos, conjurar a favor de la realidad, lo cual implicaba negar la realidad existente, que ellos consideraban una falaz teleimposición orquestada por la concentración de los medios de comunicación, negar un sistema de dominación que reducía a los hombres a meras mercancías, a desvencijadas marionetas alienadas. La ideología neoliberal es prácticamente indistinguible de la ideología nazi, dijo alguien para promover la crispación e intentar sacudir las conciencias del generalizado letargo anestésico en que andan cómodamente sumidas)
Imprimieron camisetas en las citaban unas palabras del filósofo Gilles Deleuze: una vida es la inmanencia de la inmanencia, la inmanencia absoluta. Ella es potencia, beatitud completa, y que vestían insolentemente en sus discusiones con los partidarios de la trascendencia y de los Grandes Significados últimos situados en el más allá.
A menudo no tengo ideas definidas y soy la pura negación de lo que afirma mi interlocutor. Algo así decía Gombrowicz, lo que le convierte en el dialéctico (la negación es el motor de lo real) más lúcido y salvaje (negaría también ser dialéctico, dialectizando así la propia dialéctica). Siguiendo su ejemplo, Pensamientos Despeinados declara unas cuantas oposiciones, ante interlocutores imaginarios pero probables:
-Oposición a la idea de que el Amor mueve la historia. Además de cursi, es una momumental estupidez.
-Oposición a la idea de que la Verdad está en el interior. La Verdad está ahí fuera. O mejor, la Verdad no está en ninguna parte. O aún mejor, todas las Grandes Palabras Mayúsculas son una monumental estupidez.
-Oposición total y absoluta a la idea de que la literatura es expresión del alma de alguien (probablemente del alma infinitamente aburrida de alguien). El lenguaje pertenece al mundo. La literatura produce, crea mundos, microuniversos de sentido o lo que sea, pero es un arte, no una terapia.
P.D: Seguiré con mis oposiciones y tal vez me oponga a mis propias oposiciones (gran momento dialéctico, la negación de la negación) y eso que yo soy un ser básicamente no-dialéctico, y no porque la niegue (caería en sus redes) sino porque afirmo la inocencia del devenir, la positividad de lo existente (Nietzsche rules, Hegel no rules)
La paradoja de viajar hacia atrás en el tiempo (viajar hacia adelante no tiene mayor misterio):
Viajo hacia atrás en el tiempo y asesino a mi abuela mientras ésta duerme en su cuna.
¿Aquiles no alcanzará nunca a la tortuga? Deconstruyendo a Zenón de Elea:
Zenón de Elea, discípulo de Parménides, declara ilusorio el movimiento. El Ser es una esfera perfecta y no necesita moverse, goza masturbatoriamente de su perfección real. El ser es, el no-ser no es. De ahi se sigue que el Ser es eterno (de lo contrario en algún momento tuvo que no-ser), infinito (de lo contrario más allá de sus fronteras estaría el no-ser) y estático (de nuevo habría que afirmar el no-ser, lo cual es absurdo). El movimiento pertenece al vulgar ámbito de las apariencias. Para demostrar la realidad ilusoria del movimiento ingenia unas curiosas travesuras intelectuales, o sea, unas paradojas, la más guay la de Aquiles: sabemos que Aquiles alcanza la tortuga, sin embargo no es fácil encontrar fallos en su argumentación (por cierto, Zenón es de los primeros en darle importancia a los argumentos). La tortuga parte con una ventaja inicial. Mientras Aquiles recorre el camino que la tortuga llevaba por la mencionada ventaja inicial, la tortuga habrá recorrido otra porción, aunque más pequeña. Cuando Aquiles haya llegado a recorrer esta última porción de camino, la tortuga habrá avanzado otra porción más pequeña, y así la tortuga llevará siempre la ventaja hasta en espacios infinitamente pequeños, con lo cual, Aquiles no podrá alcanzarla nunca. O sea, para llegar de un punto a otro primero debemos recorrer la mitad, y para llegar a la mitad, la mitad de la mitad, y así hasta el infinito (hasta el infinito y más allá, por hacer una mención a nuestra cultura pop)
La refutación más intuitiva es que el espacio real no es divisible hasta el infinito. A Peter Lynds también le molan las paradojas de Zenón y nos propuso la, según él, solución correcta (lo que le quita un poco de encanto a la cosa es que las paradojas ya habían sido resueltas antes de Lynds y éste se sorprenda de la estupidez de la raza humana por no haber sido capaz de resolverlas antes que él, y sí que habían sido resueltas, pero la solución de Lynds mola también). John Archibald Wheeler, amigo de Einstein y Feynmann, dijo, para explicar la solución de Lynds: Imagine una taza atraida a cualquier velocidad, grande o pequeña, contra su escritorio. Luego pregúntese si tiene o no una posición relativa determinada con respecto al escritorio en cualquier momento mientras se encuentra en movimiento. Y luego pregúntese, ¿existe algún momento en el cual la taza no esté en movimiento y en que su posición relativa al escritorio no esté cambiando constantemente? Lynds: Debería ser obvio que no importa cuán pequeño sea el intervalo, o cuán lentamente se mueva la taza durante ese intervalo, ya que la taza siempre está en movimiento y su posición está cambiando constantemente, así que no puede tener una posición relativa determinada. De hecho, si la tuviera, no podría estar en movimiento.
La posición de un objeto está constantemente cambiando y, por tanto, nunca es determinada. No existe, es algo subjetivo que nosotros proyectamos al mundo que nos rodea.
P.D: Y yo me entretengo con esto cuando tengo que estudiar la Teoría Crítica. Por cierto, lo que hace Habermas es destrascendentalizar a Kant... Voy a ver si me entero qué cuernos significa destrascendentalizar a filósofos alemanes.
6.371 A la base de toda la moderna concepción del mundo está la ilusión de que las llamadas leyes naturales sean la explicación de los fenómenos naturales.
6.372 Así, los modernos confían en las leyes naturales como en algo inviolable, lo mismo que los antiguos en Dios y en el destino.
Y ambos tienen razón y no la tienen; pero los antiguos eran aún más claros, en cuanto reconocían un limite preciso, mientras que el sistema moderno quiere aparentar que todo está explicado.
6.44 No es lo místico como sea el mundo, sino que sea el mundo.
6.52 Nosotros sentimos que incluso si todas las posibles cuestiones científicas pudieran responderse, el problema de nuestra vida no habría sido más penetrado. Desde luego que no queda ya ninguna pregunta, y precisamente ésta es la respuesta.
6.521 La solución del problema de la vida está en la desaparición de este problema.
(¿No es ésta la razón de que los hombres que han llegado a ver claro el sentido de la vida después de mucho dudar, no sepan decir en qué consiste este sentido?)
6.522 Hay, ciertamente, lo inexpresable, lo que se muestra a si mismo; esto es lo místico.
Tractatus Logico-Philosophicus
Y ahora, algo completamente diferente (Monty Phyton)
Estoy estudiando...
El texto, por tanto, es un fenómeno expresivo objetivo con un poder de decir, es una sustancia independiente, una fuente que mana eternamente, en palabras de los neoplatónicos. En un texto siempre se dan dos sentidos , el sentido literal y el sentido profundo; este ultimo es una expresión involuntaria de la realidad a la que hay que llegar: no se puede pretender confiar en el texto de manera inmediata, sino que es necesaria la interpretación. La filosofía de Gadamer abre un nuevo camino en la filosofía del lenguaje. La critica de Gadamer al dogmatismo moderno, caracterizado por el peso que en él tiene la ciencia y su objetividad, toma como punto de referencia su estética del gusto y del genio; estas teorías del sujeto, ya sea en forma de receptor o de creador, son rechazadas por Gadamer, quien en vez de fijarse en el sujeto, parte de la obra de arte para analizar la estética: la estética es similar a un juego, pues al igual que en este lo importante es participar en una actividad y no dominar ni vencer, en la estética no cuenta para nada el sujeto, sino que lo importante esta en la obra de arte, entramos a participar en una actividad sin necesidad de hacerlo.
Dentro de este planteamiento, la literatura como obra de arte no se puede entender si no es como fruto del arte de escribir; es el fruto de una actividad que llamamos escritura, la cual tiene como gemelo inseparable la actividad de la lectura; y es en esta ultima donde culmina la comprensión del texto. La escritura es un proceso de autoenajenación, de autoextranamiento, de alienación, nos objetivamos al escribir y solo al leer superamos esa alienación. Con la aparición de la literatura como arte de la escritura el arte de la lectura adquiere primacía sobre el arte de hablar y de argumentar propios de la retórica. La conciencia lectora entra en comunicación con el texto, con toda la tradición que este conlleva, en un acto participativo con lo que el texto dice. No es un proceso de argumentación, sino de participación activa en un ámbito de expresión, en una idealidad que permanece en lo escrito, que se mantiene en el tiempo con independencia del sujeto. Cuando leo no repito, sino que concreto uno de los infinitos sentidos que están contenidos en el texto, hago presente uno de los múltiples poderes de decir que el texto tiene; toda la humanidad pasada nos habla en los textos, ya que con ellos comienza propiamente la historia. (Tomado de mis apuntes)
La hermeneútica de Gadamer mola.
P.D: el miércoles ya empiezo los exámenes así que las sangrientas y épicas matanzas propiciadas por los desacuerdos teóricos y los relatos de terror (incluyen casas abandonadas y muchos sustos) tendrán que esperar un poquitín.
Algunos miembros de esta alucinada conjura contra la realidad manifestaban una peligrosa tendencia hacia la especulación ociosa, y se pasaban muchas horas al día discutiendo acerca de las relaciones entre la realidad y la ficción, conjeturando la remota, pero hermosa, probabilidad de traspasar el espejo y habitar en la ficción, en el reverso de lo real (y lo visible es sólo un ejemplo de lo real, como decía Paul Klee), en la verdadera vida que desde aquí, desde fuera del jardín, sentimos ausente. En ese lugar (o en ese no-lugar) nuestro yo se disolverá en la Gran Autoconsciencia Cósmica, y no dejaremos de ser, al contrario, seremos más plenamente, según algún conspirador místico.
La revuelta contra los místicos no se hizo esperar. Fueron acusados de huir cobardemente hacia la trascendencia. Las discusiones entre los partidarios de la trascendencia y los partidarios de la inmanencia duró catorce días y catorce noches, pero será narrada en el próximo capítulo, ya que el narrador, un chico muy responsable, debe irse a la cama a dormir porque mañana tiene que ir a clase.
Próximamente en sus mejores pantallas la Gran Batalla Inmanencia Vs. Trascendencia
Digamos que sus vidas (complejas, inagotables, como todas las vidas) fueron las de unos incansables conspiradores terriblemente (maravillosamente) inadaptados. Habitaban cada uno dentro su propio teatro esquizofrénico y amaban las marionetas, la niebla y los cigarrillos. Definían los libros como artefactos inquietos y peligrosos por cuyas invisibles grietas puede uno asomarse al jardín místico del sentido.
Hablaban a menudo del jardín.
Unos negaban su existencia objetiva, aduciendo que se trataba tan sólo de un jardín imaginario, de una proyección de nuestra conciencia subjetiva; los más radicales defensores de esta teoría llevaron su lógica hasta extremos paroxísticos: negaron la realidad del mundo exterior. Luego de este gesto irreverente de seductora radicalidad metafísca andaban felices y contentos, dando saltos y aplaudiendo cualquier cosa, aplaudiendo el hermoso espectáculo de un mundo por fin inexistente, de un mundo artificial, frágil, con un perfume de flores de plástico embriagador y excitante; se prendaban inevitablemente, entusiasmados, de cualquier filosofía que declarara al mundo mera ilusión, un sofisma mágico, como decían frecuentemente, sin saber qué demonios es un sofisma mágico. Esta sección de los soñadores heroicos la componían individuos alegres, asustados, radicales (hay que ir a la raíz, decían). Tal vez tengan razón los que dicen que la timidez nos vuelve medio locos. Esta sección la componían los tímidos más locos: se tenían a sí mismos por superhéroes de la voluntad entregados por completo a la construcción de mundos a través de la escritura. Sufrían alucinaciones compartidas: todos veían ciudades submarinas que formaban un mundo ilimitado, probablemente finito.
Las palabras -dijo uno de los alegres y asustados jugadores radicales- no se ajustan al mundo de los hechos, muy al contrario se empeñan en destruirlo, se empeñan en la aventura insensata de buscarles un sentido.
Otro jugador radical le hizo notar que, puesto que el mundo no existía, había que poner el acento en la construcción, no en la destrucción; concretamente en la construcción de arquitecturas verbales fantasmales, según sus palabras.
Los que habían leído a Kant (una sección distinta, auqnue no por ello opuesta, a la de los alegres, asustados, tímidos y locos jugadores radicales) estaban convencidos de que el jardín era la cosa en sí, o un postulado de la razón práctica, o de la razón de la práctica artística, o algo así: las discusiones entre kantianos fueron muy confusas, tediosas, llenas de tecnicismos y de precisiones y correcciones en el uso de dichos tecnicismos. La sección radical se aburrió mucho durante estas discusiones y conjuró contra los kantianos bostezando sin parar, con la traviesa intención (en el fondo eran niños traviesos) de contagiar sus bostezos a la sección kantiana, minando a sí su poder y destronar el discurso sobre los límites, que amenazaba con volverse hegemónico.
Los místicos, por supuesto, alegaban que ellos habían sobrepasado el límite y tenían un conocimiento directo, revelado, del jardín. Su experiencia en lo inefable era, desgraciadamente, incomunicable.
Durante mucho tiempo se vio a los conspiradores pasear taciturnos por las invernales calles de su ciudad, malhumorados y obsesionados con el misterio del jardín, melancólicos: anhelando entrar en el jardín y sabiendo, al mismo tiempo, que su empresa rozaba la locura. Nadie ha entrado nunca, ni siquiera sabemos si existe, se quejaban, con cierta amargura.
El desánimo, sin embargo, fue pasajero. Un día, sin más, dejaron de lanzar metafísicos e inútiles lamentos al aire y decidieron convertirse en auténticos héroes de la voluntad. Se impusieron una disciplina rigurosa de lecturas compulsivas y discusiones extenuantes, y de mucha cerveza, muchos cigarrillos y mucha poesía, que al final es siempre triste, pero que también es siempre hermosa.
Hubo muchas definiciones de los libros. Los libros son campos trascendentales sin sujeto. Los libros son chispas del fuego eternamente vivo. Los libros son máquinas creadoras de mundos contradictorios, etc.
Tal vez continúe
Los soñadores heroicos (perezosos y, sin embargo, a su modo, héroes de la voluntad) acabaron realmente mal. Sus vidas disparatadas son como historias ficticias que nos contamos en voz baja las noches de verano, como secretos fascinantes, pero muy peligrosos, secretos para imaginar en silencio, a solas, con la mirada perdida vagando a su antojo. Chicos perturbados por el temblor de las estrellas, fumando en diminutas habitaciones de alquiler, imaginando más allá del papel amarillento de sus viejos libros otros nuevos mundos inverosímiles y menos insoportables.
Su fracaso contagia al mundo de una poesía feroz de cielos grises y trenes oxidados alejándose en las noches de lluvia, de pañuelos perdidos en el horizonte, de un viento frío golpeándote las mejillas.
Los soñadores heroicos mantenían la alucinante tesis de que es posible destruir la realidad mediante la plena dedicación a la labor artística. A dicha tarea se dedicaron, inclusive con menoscabo de su ya de por sí frágil salud física y mental. Idearon un sistema de vida rigurosamente chiflado, aunque a veces también estaban tristes y entonces necesitaban urgentemente dar largos paseos solitarios por el campo, sintiéndose poetas románticos profundamente incomprendidos, a punto de lanzarse por un acantilado cuyas fauces de niebla se representaban como la ebriedad poética en su máximo apogeo.
Su chifladura no puede ser entendida sino como una respuesta desesperada a la confusa situación existencial que les tocó vivir. Si a menudo se comportaron como niños irresponsables y caprichosos no nos cabe duda de que en el fondo latía, tercamente, una angustia metafísica: el mundo exterior se les figuraba una abrumadora complejidad ininteligible.
Acabaron mal, es cierto: algunos reían con una risa hueca profundamente angustiosa, otros cantaban borrachos derramando lágrimas sobre la almohada.
Los soñadores heroicos fueron los chicos tímidos que paseaban por los pasillos del instituto con el walkman a todo volumen y que odiaban a los imbéciles que sacaban buenas notas.
Acabaron mal.
Su fracaso, sin embargo, es la más resplandeciente victoria.
En la producción social de su existencia, los hombres entran en relaciones determinadas, necesarias, independientes de su voluntad; estas relaciones de producción corresponden a un grado determinado de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. El conjunto de las relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, la base real, sobre la cual se eleva una superestructura jurídica y política, y a la que corresponden formas sociales determinadas de conciencia. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social, política e intelectual en general. No es la conciencia de los hombres lo que determina su ser; por el contrario, el ser social es la que determina su conciencia. Durante el curso de su desarrollo, las fuerzas productivas de la realidad entran en contradicción con las relaciones de producción existentes, o -en su expresión jurídica- con las relaciones de propiedad.
-¿Qué haces leyendo entrevistas a René Thom, un matemático, a las dos de la noche, cuando tienes millones de asignaturas que preparar y no tienes ni puñetera idea sobre matemáticas?
-Oh, verás, las matemáticas son hermosas, un hermoso misterio de la naturaleza y un misterioso método para bucear en el misterio por antonomasia, el misterio del Ser. El único ser que podemos comprender es el lenguaje, decía Gadamer, pero esto hay que extenderlo al idioma de las formas puras, a esa idealidad trascendental que son las matemáticas. Se puede pensar en imágenes, en ellas también resplandece el Ser. Ya en la academia platónica figuraba una inscripcción que debría hacer reflexionar a todos los estudiantes de filosofía, Que no entre aquí quien no sea geómetra, y que debería unir de nuevo ciencias y letras, o filosofía y ciencias, que la filosofía natural vuelva a brillar presocráticamente con una luz conceptual nueva, que física teórica y filsofía se den la mano y juntas penetren el misterio del Ser fecundándolo de insólitas maravillas, de nuevas y fascinantes teorías que irradien retroactivamente sobre el ser del hombre devolviéndole al seno de las estrellas y redimiéndolo así de esa culpa original señalada por el relato bíblico, entendida en sentido metafísico y no moral obviamente, y que la realidad sea reinventada y reencantada, tras el oscuro periodo positivista y pragmático que redujo el concepto de hombre al de mercancía, los oscuros tiempos de trabajadores enajenados, desposeídos de sí mismos, que empobrecían su interior en relación inversamente proporcional a que enriquecían el exterior acumulando el trabajo (Capital) y se veían enfrentados a sus propios productos como algo ajeno, extraño, una oscura y peligrosa potencia... veo teorías delirantes brillando más allá de orion... física teórica y arte y ontología y literatura y muchas más cosas, interconectadas y volando libres... veo nubes ardientes, el murmullo del mar... veo...
-vale, vale, mira, o dejas los porros o dejas de estudiar, o dejas de estudiar y dejas los porros, o dejas los porros, pero no de estudiar, o dejas de estudiar, pero no los porros. Tú verás.
-Creo que me voy a dormir ya, esta obra carece de sentido, ni el mesmo Aristóteles le encontraría sentido si resucitase para sólo ello.
P.D: No sé si continuar con la novela de terror (iniciada un poco como divertimento intrascendente (que es como suelen ser los divertimentos, precisamente por intrascendentes divertidos)) del post que precede a éste (un poco más abajo, supongo que ya están familiarizados con la estructura del blog así que no dudo de que encontraran sin problemas el post al cual hago referencia. Para que quede claro: lo precede pero no está a la izquierda, como cabría suponer siguiendo la lógica de proyectar una línea horizontal en el espacio, en la cual lo precedente se diría (o sería atribuido a) de lo situado a la izquierda). Cuando me canso de escribir termino de cualquier manera, así que si quieren que siga la historia y los aterrorice a todos, viéndose obligados a dormir con la luz del pasillo encendida, digan sí, queremos terror, queremos gozar de puro pánico, queremos a Edgar Allan Poe presentando Cuarto Milenio.
P.D, Second version: Curiosa la resurrección de la novela por entregas, resurrecciona (no se dice resurreciona, ¿verdad?) con el extra de la interactividad.
Todas las noches se oyen ruidos, una especie de quejidos espectrales que emergen de la oscuridad. Mi mujer dice que esos ruidos no tienen nada de sobrenatural y que lo que pasa es que yo, por mi manía de creerme todas las historias de fantasmas, por muy inverosímiles que sean, por mi gusto desmedido por el cine de terror y las leyendas urbanas, transformo cualquier cosa en un misterio irresoluble. Es cierto que me gustan las historias de terror, me recuerdan mi infancia. Uno de los momentos que recuerdo con mayor nitidez es la vez en que fuimos a la casa abandonada de nuestro pueblo, un caserón enorme y viejo que hacía las delicias de mi imaginación truculenta. La casa estaba alejada del pueblo, como a dos kilómetros, un gigante en ruinas, solitario y tenebroso. Aquella maldita casa parecía tener alma, un alma errante y desesperada que vagaba a medio camino del mundo de los vivos y de los muertos. Fuimos cuando el sol estaba a punto de ponerse. No sé, yo tendría once años, más o menos. Fui con mis primos y con mis hermanos y con algunos amigos. Nunca en mi vida he pasado tanto miedo. Nunca en mi vida me lo he pasado tan bien. Recuerdo que la mesa de la cocina estaba puesta, como si alguien estuviera a punto de servir la mesa. Ese pequeño detallé me aterró: estaba convencido de que la criada muerta se disponía a servir la mesa a la familia de muertos cuya casa estábamos explorando sin permiso. Platos, tenedores, cucharas viejas, todo cubierto de polvo. Un escalofrío me heló la sangre, como se dice en las novelas. Noté una mano en mi hombro y pegué un grito histérico. Era mi primo, pero el corazón me siguió latiendo a un ritmo peligrosamente acelerado.
Ahora lo rememoro todo en mi imaginación como si se tratara de un cuento gótico, de un relato de ficción, pero lo curioso es que sucedió de verdad. Es muy curiosa la manera en que los recuerdos te invitan a convivir con un doble tuyo fantasmal. La memoria es una caja de fantasmas. El yo es el lugar de lo imaginario.
Continuará...
Newton dijo que la filosofía era una dama impertinentemente litigiosa. Interpretando las palabras en sentido inverso (y jocoso) a la intención newtoniana, diremos que es una definición preciosa de la filosofía.
P.D: jódete, Newton, el espacio y el tiempo no son absolutos.
Calor, cerveza, bibliotecas, hachís, apuntes, libros, trabajos sin hacer, más cerveza, otro porro, mañana tengo que estudiar, ojeras, catarro, y algunas otras cosas.
Y el tiempo, mortal, oscuro, silencioso, invisible, pasa. Hace ya dos años inició su andadura vacilante esta bitácora que le declara la guerra a los pensamientos peinados con raya a un lado y gomina y abre los brazos al viento que despeina y dispersa las ideas y las palabras. Un poco de caos libre y unos ojos desconcertados ante el mundo, y también fascinados ante una presencia ausente, la escritura siempre por venir, incesante e imposible, o algo así, o lo que sea. La escritura es, sin más; escribir es verbo intransitivo, una potencia oscura, un oficio peligroso.
La sintaxis es una cualidad del alma, como dijo Umbral.
Pensamientos Despeinados seguirá su andadura de borracho que no va a ninguna parte, probablemente reiterando sus obsesiones en un movimiento de espiral ensimismada, buscando la palabra que libere al pensamiento de ser sólo pensamiento con vistas a la unidad; espasmo fragmentario, quiebra del discurso, diseminación del sentido, denuncia de la metafísica de la presencia y pasión por el abismo, por el inmenso Alguien sin rostro, como dijera Blanchot.