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Qué tal una ojeada a ésta.
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Sí, por qué no? XD algún artículo sobre filosofía?
(Algunas ideas para un artículo contra Habermas:
Si pensamos en la ética de Kant como en una botella de coca-cola, el trascendentalismo debil de Habermas es coca-cola light y sin cafeína adaptada al paladar de los discursos autolegitimadores de las democracias liberales. Y si pensamos en la Teoría crítica como en una vieja gruñona, tal como la definió con genial mala baba Sloterdijk, Habermas es una vieja gruñona asustadiza que viajó en el Delorean hasta la fracasada ilustración y se niega a regresar al presente (los posmodernos son los malos y demás pataletas de viejo cascarrabias). Por suerte contamos con la lucidez de Foucault para desenmascarar el mentiroso idealismo que anida en la corrección política de Habermas. No hay situación ideal de habla, sino relaciones de poder, por mucho que pataleen los nietos de las viejas gruñonas.)
Bueno, este igual no, pero alguno un poco más en serio, algún poema o cuento o algo...
Posted by: Sr. S. at Noviembre 11, 2007 04:48 AMEchale una ojeada a ver qué te parece ,y creo que ya irás viendo que es lo que puede interesar.Me gustaría compartir con más gente lo que a mi me gusta. Y tú, me pareces valioso.
Posted by: klepsidra at Noviembre 11, 2007 06:21 PM¡Ilústrame! Soy estudiante de 2º de Bachillerato y precisamente estamos estudiando ahora a Platón. Tengo la semana que viene el examen, que consistirá en el comentario del fragmento del libro VII de la República: "Así es, amigo mío: si has hallado para los que van a gobernar un modo de vida mejor que el gobernar, podrás contar con un Estado bien gobernado; pues sólo en él gobiernan los que son realmente ricos, no en oro, sino en la riqueza que hace la felicidad: una vida virtuosa y sabia. No, en cambio, donde los pordioseros y necesitados de bienes privados marchan sobre los asuntos públicos, convencidos de que allí han de apoderarse del bien; pues cuando el gobierno se convierte en objeto de disputas, semejante guerra doméstica e intestina acaba con ellos y con el resto del Estado." Y el caso es que me gustaría llevar algo preparado. ¿Podrías darme algunas notas o directrices para enfocarlo desde un punto de vista original, para relacionarlo al final con los sofistas? Si es así te estaré muy agradecida. Saludos
Posted by: Iris at Noviembre 13, 2007 06:40 PMMe temo que lograr un punto de vista original sobre Platón es muy difícil, pero algo haremos :)
Para Platón el Estado (pero no hay que pensar en los Estados modernos, sino en la "ciudad-estado", donde no hay oposición posible entre individuo y Estado, porque ser ciudadano y ser individuo vienen a ser lo mismo) debe fundamentarse en valores absolutos: la justicia y el bien.
Entonces, sólo si el político se transforma en filósofo, si contempla las ideas, puede gobernar bien la ciudad, y así formar buenos ciudadanos (los griegos ni siquiera tenían un concepto de "humanidad", ellos eran ciudadanos, y más allá había bárbaros (los que no sabían griego), esto cambiará con el helenismo). Para hacer el bien hay que conocer lo que es el bien.
Una diferencia con los sofistas es que para Platón los valores son absolutos, no relativos al hombre; ni contingentes, es decir, que están fuera del espacio y del tiempo, no cambian, son plenamente lo que son. Protágoras decía que "el hombre es la medida de todas las cosas, de las que son, en cuanto que son, y de las que no son, en cuanto que no son". En el terreno político esto significa que lo que es justo o injusto, bueno o malo, depende de los hombres. Para Platón esto no tiene ningún sentido. La medida de lo que es justo es la justicia en sí, no las consideraciones de los hombres, que pueden ser arbitrarias, interesadas, erróneas, y que pertenecen al ámbito de la doxa, de la opinión, no de la episteme (ciencia o saber filosófico, no hay distinción aún). Los sofistas, además, al considerar que no hay verdades absolutas, usarán la retórica como medio para persuadir a los demás. Ya no importa la verdad, sino lo verosímil. Convencer, aunque lo que se diga sea falso. Y esto es lo que irrita a Platón y a Aristóteles, que acusan a la sofística de ser un saber aparente, pero no verdadero, porque su propósito es convencer, pero no averiguar la verdad, lo que es la justicia en sí, la bondad en sí, etc.
La recepción de los sofistas ha ido variando. Casi siempre se les ha considerado muy negativamente, a lo largo de la historia, por la autoridad de Platón, como meros retóricos. Pero últimamente se les ha valorado positivamente (la "ilustración griega" dice alguien) se ha destacado su carácter antidogmático, ya que no creen en verdades absolutas. Y se ha valorado positivamente su relativismo como un pensamiento sanamente democrático (la democracia, igual que cualquier sistema, produce innumerables discursos ideológicos de autolegitimación, por cierto)
Acudiendo a una distinción clásica, la visión política de Platón sería "ideal", y la sofística "empírica". O, por clarificarlo un poco más, Platón se movería en un plano prescriptivo-normativo (cómo "debe ser" el Estado, qué es un Estado justo)) y los sofistas en un plano más descriptivo (cómo, de hecho, son las relaciones políticas, en las que triunfa quien logra convencer mediante un uso hábil de la retórica, entendida como técnica política). Platón más teórico, los sofistas más prácticos. Aunque yo diría que la diferencia más fundamental es esta que señalaba, de corte metafísico. Para Platón las verdades y los valores son absolutos, el ser de la justicia no coincide con la apariencia de justicia. Para los sofistas la verdad es una construcción humana y no existe como tal fuera de lo contingente, la verdad cambia de unas épocas a otras porque no es más que una sociedad dada juzga en un determinado momento como tal. Y de aquí se siguen las diferentes concepciones de la política. De los sofistas, entonces, derivan posiciones pragmáticas y utilitaristas, el conocimiento no es desinteresado (no busca la verdad por amor a la verdad), sino que sirve para unos fines.
Volvamos a Platón. En la primera parte del texto, la idea más importante es que deben gobernar los sabios. Es la idea del Rey-filósofo. La virtud de los gobernantes es la sabiduría, conocen el Bien, en ellos predomina el alma racional. El Estado, por cierto, que se me olvidaba, es un ampliación del alma. El Estado es análogo al alma. Alma, por supuesto, no en un sentido cristiano (si quieres desarrollo más esto, ahora mismo no me acuerdo muy bien, a cada estamento le correspondía una parte del alma; si quieres desarrollo luego un poco más el concepto de alma; viene a ser "psyche" de ahi viene psiquis, psicología, etc)
En la segunda parte del texto está la idea de que el bien privado debe transformarse en bien común. Precisamente para que no se de esa situación en la que los que ostentan cargos públicos roben dinero para sus fines privados, como ocurre en nuestras maravillosas democracias. Se sabe perfectamente que los bienes públicos se derrochan, pero no los privados. Por ejemplo, apagas la luz en tu casa, y en el Instituto te da igual. La idea de Platón es eliminar "lo tuyo" y "lo mío" para que prime "lo nuestro". Así se eliminarían las razones del egoísmo, del robo, etc. Pensar aquí en distopías totalitarias, tipo "Un mundo feliz", "1984", etc, está fuera de lugar. Platón no quiere implantar ningún totalitarismo, sino pensar un Estado, o ciudad mejor, justo. No quiere que el Estado elimine al individuo, esta oposición se desarrolla mucho despúes; en Platón el individuo sólo puede realizarse como individuo en la ciudad.
La verdadera política, para Platón, es el arte que cuida del alma y la convierte en lo más virtuosa posible. Es cierto que en La República Platón asigna a cada estamento una función social, y que son absolutamente rígidos, no hay movilidad social posible. En este sentido, la tesis de Foucault de que el poder produce identidad, se ve muy bien. El orden social platónico te asigna una función y te identifica con ella (campesino, artesano o comerciante, guerrero y gobernante). Pero no es tan cierto que sea "totalitario", usar este término para juzgar retrospectivamente a Platón es hacer un juicio anacrónico bastante absurdo. Además que en "Las Leyes" matiza muchas cuestiones de "la República". Ahí dice que un exceso de poder produce un absolutismo tiránico, y demasiada libertad produce demagogia (la degeneración de la democracia, que Platón ve en la sofística). Sobre esto último, había una frase envenenada de un teórico reciente (no me acuerdo del nombre): "el demagogo, esa mala hierba espontánea del suelo democrático".
En definitiva, que el arte de la política va dirigida al cuidado del alma (de la ciudad y de los ciudadanos).
PD: No sé si te servirá de algo, creo que me he puesto a desbarrar y casi no me he ceñido al texto, pero vamos, que están esas dos ideas: el gobernante-sabio es virtuoso y la mejor forma de vida (y el sabio NO es el sofista) y los biene privados deben convertirse en bienes públicos.
Por cierto, me extraña que no os haya puesto algo del mito de la caverna (la primera sala de cine de la historia), es lo más famoso del libro VII, y de Platón en general. Un saludo
Posted by: Sr. S. at Noviembre 14, 2007 02:04 AMMuchísimas gracias,no sólo por haber contestado sino también por la rapidez con que lo has hecho.
Sí me servirá. Creo que con tus notas y los apuntes del tema puedo hacer un bonito discurso !)
Gracias de nuevo y no te extrañe que te vuelva a preguntar!!
De nada, pregunta cuando quieras ;)
Posted by: Sr. S. at Noviembre 14, 2007 05:53 PM